引言：公元1050-1485年，圣杯传奇发展于欧洲。它很可能起源于爱尔兰的民间传说，然后在公元1056年之前的某个时间以书面形式出现在爱尔兰故事“幻影的预言性狂喜”中。

法国诗人克雷蒂安·德·特鲁瓦（Chretien de Troyes，公元1130-1190年）在他的《珀西瓦尔》或《圣杯的故事》 （公元1190年）中普及了这一概念，他未完成这部作品，其他诗人在名为“四大”的作品中完成了这部作品延续。

克雷蒂安的故事讲述了一座神秘的城堡、一个圣杯（此时是一个盘子，而不是杯子）、一个奇怪的队伍、一个变形的女人，以及一个来访的英雄，他被期望提出一个可以打破魔咒的问题。

罗伯特·德·博伦（公元12世纪）在他的《亚利马太的约瑟夫》中将克雷蒂安的圣杯变成了最后晚餐中基督的圣杯，后来的作家将延续这一传统。托马斯·马洛里（Thomas Malory）爵士在他的《Le Morte D'Arthur》（公元1469年）中将圣杯与基督杯的关联标准化，这就是它在现代最为人所知的方式。

圣杯传说可能是从凯尔特萨满仪式发展而来的，在这些仪式中，入门者必须通过某些测试才能达到更高的幻觉状态。

那么，对圣杯的追求就是对生命意义、神圣本质的追求，并象征着一个人生活的真正目的。几个世纪以来，探索故事的共鸣性质一直激励着观众，亚瑟王传奇在今天仍然像过去一样流行。

一、早期起源

学者杰西·韦斯顿(Jessie L. Weston)在她的开创性著作《从仪式到浪漫》( From Ritual to Romance )中声称，圣杯传说是从早期东方生育仪式发展而来的，这些仪式将君主的健康与土地的健康联系在一起。

通过这种涉及华丽和角色扮演的仪式，君主保持健康，或者治愈了他的任何病痛。这个概念通过贸易传播到欧洲，在那里它开始在民间故事中表达，然后发展成中世纪文学。

学者RS Loomis引用了“圣杯故事”的第一个已知书面版本作为幻影的预言狂喜，写于公元1056年之前的爱尔兰，可能是公元 公元1050年，尽管这个故事本身并没有提到圣杯。

在这个故事中，爱尔兰至高王康恩遇到了一位幻影骑士，他原来是生育之神卢格。卢格邀请康恩到他的宫殿用餐，他们一起出发了，但是当康恩到达宫殿时，他发现卢格已经在那里并且准备好了丰盛的宴会。当康恩坐下时，一位被称为爱尔兰索夫兰蒂的漂亮的加冕少女为他提供了大量的肉和饮料。

当她端着金色的麦芽酒杯到宴会上时，她问卢格，“这杯应该给谁？”卢格回答：“给康恩倒。” 当康恩从圣杯中喝水时，卢格陷入了恍惚状态，并说出了康恩所有皇室后裔的名字。卢格和他的宫殿随后消失，康恩独自一人拿着圣杯。

这是韦斯顿讨论的那种起源于生育仪式的故事。早期的仪式会以某种方式涉及代表国王的人物和其他象征支持和鼓励国王统治的自然力量的人物。

故事中的康恩代表的是君主制，而不是王冠少女所明确象征的主权概念。当少女问生育之神谁应该获得圣杯的荣誉时，他指出康恩——国王受到自然界的尊重，君主政体愿意得到自然主权的服务，这是土地和人民的默许赐君。

卢格然后向国王保证，后代的血统不会中断——继续生育——并且，传递的信息，超自然的存在和他们的宫殿消失了。

克雷蒂安的珀西瓦尔

根据Loomis的说法，这个爱尔兰故事是克雷蒂安1190年圣杯的故事的前身，这是世界文学中第一次出现圣杯的名字。在这首诗的某一时刻，亚瑟王宫廷的骑士珀西瓦尔遇到了渔夫王（也被称为圣杯王），后者邀请他到他的城堡用餐。与之前的故事一样，渔王先于珀西瓦尔到达城堡，并举行了盛大的宴会。珀西瓦尔边吃边目睹了一个奇怪的队伍：一支流血的长矛、一个烛台和一个圣杯从他身边经过，进入隔壁的房间。

当接受骑士训练时，他的教练给他留下了重要的印象：即不要用沉默来表达自己的想法，而且骑士永远不要多话。因此，即使他想问游行是什么意思，他也保持沉默。

第二天早上他醒来，发现渔夫王、仆人和城堡都不见了，他独自一人备马继续旅行。后来他遇到了一个哭泣的女人，她责备他没有问圣杯为谁服务，因为如果他问了，他本可以治愈国王和这片土地。

克雷蒂安作品中的圣杯是一个盘子，亚瑟王时期的学者诺里斯·莱西(Norris J.Lacy)解释了当代观众如何知道这一点：

“这个词本身并没有笼罩在神秘之中，它是中世纪拉丁语gradale的众多反应之一，这个词的意思是“按程度”、“分阶段”，适用于在用餐期间在不同阶段或服务中被带到餐桌上的菜肴或拼盘。”

在克雷蒂安，珀西瓦尔应该问：“圣杯是什么？它为谁服务？” 通过问这些问题，受伤和生病的国王、他贫瘠的土地以及圣杯治愈和恢复的力量之间就会建立联系。

克雷蒂安在他完成这首诗之前就去世了，但其他诗人在四个延续中将这个故事画上了句号，珀西瓦尔弥补了他早先的失误，接替渔王成为君主，并公正地统治着肥沃富饶的土地。

罗伯特·德·博隆和沃尔夫拉姆·冯·埃申巴赫

克雷蒂安的作品广为流传，影响深远，甚至他未完成的珀西瓦尔(Perceval)也启发了诗人罗伯特·德·博隆(Robert de Boron)创作了他自己的浪漫小说《亚利马太的约瑟夫》( Joseph of Arimathea )，其中圣杯从异教徒象征生育和治愈的象征转变为圣杯耶稣基督从最后的晚餐喝了。

亚利马太的约瑟夫在所有四本圣经福音书中都被提及为耶稣基督的秘密门徒，他在受难后捐献了自己的时间和坟墓。在中世纪的民间传说中，他来到了英国基督复活后带着圣杯，基督在最后的晚餐中喝下的杯子，约瑟夫在十字架上时用它来接住基督的血，他在格拉斯顿伯里建立了一座修道院。

罗伯特·德·博伦(Robert de Boron)在他的诗中汲取了这一传说，其中约瑟夫在基督被处决后将圣杯藏在他的房子里，并在不久之后因基督教信仰而被监禁。基督在狱中向约瑟夫显现，将隐藏的圣杯交给他，并教导他使用圣杯的秘密。圣杯的魔法阻止了约瑟夫的衰老，并使他保持完美的健康，直到他在多年后出狱并航行到英国。

罗伯特基督教化了亚瑟王传奇的早期异教主题，并引入了著名的石中剑象征，它确立了亚瑟王为不列颠真正的国王，但将其呈现为铁砧中的剑（只是后来才变成石头）。大约同时工作的另外两位作家，英国的博隆和托马斯，进一步推动了传奇的发展——托马斯重新引入了克雷蒂安建立的宫廷爱情元素——但圣杯传奇接下来将由德国诗人沃尔夫拉姆·冯（Wolfram von）发展埃申巴赫（约公元1170-约1220年）在他的帕齐瓦尔（Parzival）中。

沃尔夫拉姆的帕齐瓦尔被认为是那个时代最伟大的德国史诗（后来赋予瓦格纳的作品以力量）。受到克雷蒂安的珀西瓦尔的启发（尽管沃尔夫拉姆在他的文本中不仅否认这一点而且嘲笑克雷蒂安），帕齐瓦尔是一个精神觉醒的故事，其中帕齐瓦尔从从一种混乱和自我怀疑的状态转变为一种自我接纳、优雅与和平的状态。

帕齐瓦尔的第五册让英雄离开亚瑟的宫廷，到达圣杯城堡，其主人安福塔斯(Anfortas)的伤口无法愈合。帕齐瓦尔没有询问伤口，也没有询问在他面前经过的奇怪队伍，出于同样的原因，Perceval在克雷蒂安的作品中保持沉默。第二天早上，他醒来发现城堡和所有居民都不见了，并将这次经历归咎于试图迷惑他的恶魔。在沃尔夫拉姆的故事中，圣杯不是盘子或杯子，而是一块石头——一种珠宝——它提供了人们可能想要的最丰富的食物。帕齐瓦尔知道不可能存在这样的事情，因此驳回了整个事件。回到亚瑟的宫廷后。

帕齐瓦尔开始寻找圣杯，由一位圣人教导圣杯的意义和价值，最后与一位象征性地证明是他自己的骑士进行单打独斗。他被这位骑士打败了，这位骑士折断了他的剑，但随后与他和解，并引导他理解和接受自己。最终，帕西瓦尔成为了圣杯之王，正如他在克雷蒂安诗歌的法语四续中所做的那样。

武加大译本和后武加大译本

圣杯传说在威尔士的Mabinogion（约公元1200年，尽管故事可能更早）中得到进一步发展，它将圣杯呈现为一个大锅，可以提供人们想吃或喝的任何东西。然后，圣杯再次成为僧侣莱亚蒙（公元12世纪末/13世纪初）作品中的圣杯。Layamon's Brut是第一个英文传说散文版本（也称为Lancelot -Grai lCycle）的主要来源，公元1215-1235年）。

这是传说第一次出现在散文中，这很重要，因为散文是为严肃的非小说类作品（神学、历史、哲学）保留的，而想象力的作品总是以诗歌形式出现。一些不知名的抄写员会花时间用散文写这个故事，这一事实表明当时对主题的重视程度。

亚瑟王传奇和圣杯探索发展的一个非常有趣的方面是中世纪教会的沉默。没有对亚瑟王传奇的谴责或批评，尽管他们公然挑战教会关于婚姻、忠诚或人生目标的教义。公元1056-1215年。到Vulgate Cycle编写时，传说大部分已被基督教化，但中世纪的教会似乎仍然会发表一些关于宫廷

根据一些学者的说法，最著名的是Denis de Rougemont，教会确实通过十字军东征（公元1209-1229年）对此采取了行动，该运动粉碎了一个被称为清洁派的异端教派。根据这一理论，宫廷爱情故事是象征性地代表卡特里信仰的宗教寓言。

清洁派认为教会是腐败的，不代表神圣的真理，并且圣经主要是由撒旦创作的。他们拒绝将耶稣基督的复活视为任何一种历史现实，声称福音记载是一种象征性的表现，他们相信一位女神索菲亚（智慧），教会不公正地从真正的信徒那里绑架了她。

按照这个理论，必须由骑士救出的遇险少女是索菲亚，绑架她的人是教会，而骑士则是真正的卡塔尔信徒。正如克雷蒂安首先描绘的那样，圣杯将是了解神圣真理的关键。人们只需要问圣杯为谁开悟的问题。各个骑士之所以没有提出这个问题，是因为他们被灌输了教会的错误教义。

亚瑟之死

与杰西·L·韦斯顿(Jessie L.Weston)所说的中世纪浪漫起源于异教仪式一样，这一说法一再受到学者们的质疑，而且从未被普遍接受。到公元15世纪后期，亚瑟王的传说大多被基督教化，并且通过武加大译本及其修订版，即后武加大译本，传到了托马斯·马洛里爵士手中，他是一位通晓亚瑟王传奇的骑士，他曾是伦敦纽盖特监狱的一名政治犯。

学者收集了亚瑟王传奇的各种版本，讲述了亚瑟王、他的高贵骑士和他的卡米洛宫廷的兴衰故事。马洛里讲述了亚瑟的出生、巫师梅林的指导，以及拔剑夺权的故事。亚瑟随后从湖中女神手中接过他的宝剑，与他的王后桂妮薇儿结婚（谁给他带来了他的圆桌会议），并开始了改革和正义的统治。

他的骑士帮助穷人和被压迫者，而不是剥削和惩罚他们。亚瑟的倡议使他的王国和周边地区变得更好，直到他最好的朋友和最伟大的骑士兰斯洛特爵士与吉尼维尔的婚外情被发现，整个宫廷分崩离析。

然而，在此之前，在马洛里作品的故事六中，圣杯出现在亚瑟的宫廷中，一个声音命令骑士们去寻找它。兰斯洛特是将圣杯带回法庭的最佳人选，但这只是因为还没有人知道他与吉尼维尔的婚外情。

兰斯洛特的秘密罪行阻止了他完成对圣杯的探索，最终由他的私生子戈比尼克的伊莱恩的私生子，心地纯洁的加拉哈德爵士完成。

结论

马洛里的作品于公元1485年由威廉·卡克斯顿(William Caxton)出版，是畅销书，但在文艺复兴时期失宠，当时读者对古典文学更感兴趣。公元1859年，英国诗人阿尔弗雷德·丁尼生勋爵(Lord Tennyson)通过他的《国王田园诗》(Idylls ofthe King )使亚瑟王传奇得以复兴，此后，亚瑟王传奇继续对文学、艺术和文化产生巨大影响。

在公元20世纪，极具影响力的诗歌《荒原》的基础，这首诗随后为所谓迷茫的一代作家的文学作品提供了信息，最著名的是欧内斯特·海明威的《太阳照常升起》（1926年）其中主人公杰克·巴恩斯(Jake Barnes)既是渔夫王又是骑士，他们必须在第一次世界大战后为西方文化的荒原带来治愈。詹姆斯乔伊斯、埃兹拉庞德、威廉福克纳和许多其他著名作家在他们的作品中借鉴了圣杯传说，当今的学者们继续挖掘这些故事的存在意义和精神意义。

如前所述，韦斯顿关于亚瑟王传奇起源于异教徒生育仪式的断言受到了挑战，但她的断言继续发挥着相当大的影响。学者丹·默克(Dan Merkur)在他1999年的著作《吗哪之谜》(The Mystery of Manna )中指出，朝圣骑士在圣杯探索中的经历与萨满教经历之间的相似之处，与韦斯顿的主张非常相似。

正如《幽灵的预言性狂喜》最早的记载，通过Chretien、Wolfram和其他人的工作，在萨满体验中，启蒙者来到了一个未知的地方，那里有转化的潜力，但启蒙者必须知道要问什么，谦卑地接受什么，以获得更高的知识自我和世界。圣杯传说继续引起现代观众的共鸣，因为它说明了人类状况的潜在动机：寻求生命的终极意义和目的。

参考文献

Coghlan,R.《亚瑟王传奇图解百科全书》巴诺书店，1995年。

DeRougemont,D.《西方世界的爱情》普林斯顿大学出版社，1983年。

蒙茅斯的杰弗里《英国国王的历史》企鹅图书，1977年。

拉西《新泽西州亚瑟王百科全书》彼得·贝德里克出版社，2019年。

托马斯·马洛里爵士《亚瑟之死》巴诺书店，2019年。

Weston,JL《从仪式到浪漫》双日，2019年。

沃尔夫拉姆·冯·埃申巴赫《帕齐瓦尔》美国复古书籍，1961年。