土家族的传统节日（少数民族传统节日之土家族）

土家族的由来
其来源说法不一，一说为巴人后裔；一说为古代从贵州迁入湘西的乌蛮的一部；甚至说是唐末至五代初年（910年前后）从江西迁居湘西的百艺工匠的后裔，还有人认为是汉人戍边将士和土著女子的后代。根据复旦大学对土家族父系基因抽查结果显示，土家族父系血统以阿尔泰血统为最，约占28%（大致为匈奴和鲜卑等民族）；其次为百越25%；作为土家语言文化主体来源的藏日缅反而在三大来源中位居第三，占21%（羌氐）；除此之外还有汉14%、苗瑶7%以及印欧5%（应当为五胡中的羯族和月氏人）。通过史籍记载（土家族于唐朝后期才正式出现于史籍中）、语言学研究（土家语中的阿尔泰元素）、此次的父系基因结果以及土家族自身史诗记载，大致上可知，土家族是五胡与武陵山区的原住民百越民族融合后形成的，以五胡中的羌氐为主导，掺杂阿尔泰、百越文化元素的混血民族，在唐朝后期基本成型。尽管如此，土家族仍然是藏缅民族，藏缅文化才是毕基文化的核心，与和族、缅甸族（缅族）、藏族、彝族、曼尼普尔族、克伦族、若开族、景颇族（克钦族）、白族、哈尼族、僳僳族、珞巴族、纳西族、羌族、拉祜族、普米族、基诺族、门巴族等均为兄弟民族，较早来到东亚的藏日缅民族一员，从而否定了以上各假说。历史上封建经济从五代（907～979年）起就有一定发展，清朝雍正（1723～1735）年间“改土归流”后，逐渐过渡到地主经济。新中国成立前社会经济处于封建地主经济发展阶段。新中国成立后，实行了社会改革，与苗族联合建立了2个自治州。
土家族的舞蹈
摆手舞是土家族祭祀祈祷的一种活动，一般在年节举行，并发展为祭祀、祈祷、歌舞、社交、体育竞赛、物资交流等综合性的民俗活动。“摆手”有大小之分。每隔三、五年举行一次的叫“大摆手”。“大摆手”规模大、套数多、时间长，历时七、八天，与集市贸易、文艺体育活动一起，在“摆手堂”前举行。“摆手堂”，在土王祠。“小摆手”规模小，套数少，一般是一至三天，多在本氏族祠堂举行。土家人在摆手活动中，追忆祖先创业的艰辛，缅怀祖先的功绩，展示土家先民的生活场景，整个活动都有着浓厚的祖先崇拜痕迹。“福石城中锦作窝，土王宫畔水生波。红灯万盏人千叠，一片缠绵摆手歌。”读罢清朝土家诗人彭施铎的经典传世之作，令人不得不遥想当年鄂西、湘西、渝东一带盛极一时的土家歌舞之恢宏场面。摆手舞是土家族最有影响的大型舞蹈，歌随舞而生，舞随歌得名，起源于远古，盛行于明清。土家人祭祀仪式毕，击大鼓，鸣大锣，由“梯玛”或掌坛师带领众人，进摆手堂或摆手坪跳摆手舞，唱摆手歌，气势雄浑壮阔，动人心魄。按其活动规模分为“大摆手”、“小摆手”两种；按其舞蹈形式分为“单摆”、“双摆”、“回旋摆”等；按其举行的时间分为“正月堂”、“二月堂”、“三月堂”、“五月堂”、“六月堂”等。摆手舞又分大摆手和小摆手。大摆手活动规模庞大，以祭“八部大神”为主，表演人类起源、民族迁徙、抵御外患和农事活动等；小摆手活动规模较小，以祭祀彭公爵主、向老官人、田好汉和各地土王为主，表演部分农事活动。大摆手活动按三年两摆的传统习俗，于正月初九至十一日举行。界时，各寨依姓氏或族房组成摆手“排”，每“排”为一支摆手队伍，各“排”人数不等，均设有摆手队、祭祀队、旗队、乐队、披甲队、炮仗队。首列为龙凤旗队。龙旗和凤旗系用红、兰、白、黄四色绸料制成四面各一色的三角大旗。旗长丈余，边缘镶有鸡冠形花边。以白龙旗和红凤旗为上承，并排走在队伍的最前列。次列为祭祀队。由寨上德高望重的老者组成，多达二十余人。他们身着皂色长衫，手持齐眉棍、神刀、朝筒等道具，一尊者捧着贴有"福"字的酒罐，率领担五谷、担猎物、端粑粑、挑团馓、提豆腐等祭品的人，随掌堂师行祭事，唱祭祀歌。祭祀队后面为舞队。男女老少皆可参加，他们均着节日盛装，手里分别拿着朝筒或长青树树枝，列队入场。继于舞队的是小旗队。凡户一面，颜色多彩，有长方形和三角形二种，亦饰有荷叶边。敬献于“八部大王”坛下，以感祖恩深泽。接着是乐队、披甲队、炮仗队。乐队分馏子和摆手锣鼓两种。再配以牛角、土号、野喇叭、咚咚喹等，奏出土家族节日的独特旋律。披甲队由身披五彩斑斓“西兰卡普”的青壮年组成。土家族人天性劲勇，锐气尚武，在摆手舞中以锦为甲，以示威武雄壮。炮仗队有鸟铳和三眼铳组成，各队按以上程序排列进入摆手堂。进堂后先扫邪，后安神。章堂师手持扫帚，以高扬激越的音腔，强烈地谴责那些"大斗进，小斗出，少斤缺两"的剥削者；以道德的铁扫帚，清扫那些"起心害人，行盗为*"的民族败类，充分表现了土家族嫉恶如仇、纯朴善良的美德。祭祀时，祭祀人在掌堂师的带领下，依序跪下左脚，舞众亦虔诚跪下，与祭祀队一领一合，齐唱神歌，歌词委婉深沉，气氛肃穆庄重。歌毕，各排将各自的供品呈于神案，其上有“福禄寿喜”、“吉祥如意”、“五谷丰登”、“风调雨顺”等字样。八宝铜铃舞又名“解钱”，是土家族民间的一种传统舞蹈，在恩施宣恩一带最为流行。土家人祭祀先祖、祈求五谷丰登、人畜兴旺之时，便请来土老司跳神“解钱”。在土家人的心目中，逝去的先祖也是永远庇佑后世的“神灵”。八宝铜铃舞的动作主要有“田氏三步罡”、“跨马勒缰”、“跃马闯滩”、“卧马射箭”等套路组合，舞姿步态丰富多变，“舞刀摇铃”、“喂马”、“上马”、“下马”、“奔马”、“赛马”等动作串连成套，给人质朴的美的享受。
土家族的文化
土家姓氏据史籍《后汉书·南蛮西南夷列传》中记载，古巴郡的“南郡蛮五姓”中，有巴氏、樊氏、瞫氏、相氏、郑氏五个大的氏族群体，但这几个姓在当今土家族中是小姓，巴姓、瞫姓、相姓几乎完全没有。张家界土司多为向姓家族，向姓为土家族大姓，据传由相姓演变而来，因“向”与“相”原是同音异译，故土家人讹“相”为“向”。复旦大学谭其骧教授在《近代湖南人之蛮族血统》一文中说：“向氏为湖南蛮姓中之最早见于记载者。后汉建武二十三年，武陵蛮精夫相单程作乱。相氏疑即向氏，相、向同音而异译也”。实际上这种说法存在着很大的漏洞，因为19世纪以前的西南官话尚区分尖团音，彼时“相”音siɑ，而“向”音xiɑ（或iɑ），不可能同音，而附近的湘语区则是一直区分尖团到20世纪初（今天的地方戏曲音尚分尖团），也不可能同音；而向氏的族谱记载都追溯超过了19世纪（如北宋时就已有向氏土酋），因此说向氏是相之同音另写基本没有可能。北宋时期，澧水流域车溪洞土酋向克武率领土人归附宋朝。宋代开宝五年（公元972年），朝廷下旨改车溪洞为柿溪州，授土酋向克武为柿溪州宣抚使，允其子孙世代承袭。向克武遂设柿溪州宣抚司衙署（在今桑植县上洞街乡政府）。桑植县《向氏族谱》记载了这一史实：“肇自祖公，向姓讳克武，于唐末宋初客游南楚，因入溪峒。是时大乱，土宇瓜分。流寇马殷占据湖南，称为楚王。公遂隐居山峒。公本盛德长者，乃为土众推（戴）为部落（酋）长。越十余载，天下宗宋，四海一家，万姓一体，公率各峒酋首倡向化，调征苗叛，得蒙嘉奖‘忠顺’，以为各峒酋长，仍住车溪峒，改为湖南柿溪州，（钦授向克武）为（柿溪州）军民宣抚使。”向克武死后，其子向万民袭职，忠心辅国，仁德爱民。后因无嗣，传弟向万才。语言文字土家语是土家族使用的土家语支仅有的两种语言的统称。但由于孟兹语一直以来就是小众语言，使用人数极少，故一般提及土家语指的是武陵山区一千多年的通用语言毕基语。土家族（毕基卡）分布在中国湖南、湖北、重庆和贵州交界地带。土家语言属藏缅语族，语支未定，一说属彝语支（语音相对接近），一说属羌语支（黏着程度高），但毕基语和绝大多数藏缅语的差异都是十分明显的，当然与完全没有词形变化的汉语、苗瑶语、壮侗语差别更大，因此现一般单独成立土家语支。毕基语为黏着语，孟兹语为分析语。毕基语又分龙山土语和保靖土语两个方言区（注：以往将保靖土语分为沙沙语和虾语，但两者相对龙山土语十分接近，故2006年以后藏缅语学界倾向于两者合并为同一土语）。龙山土语还存在有无颚化和舌尖元音的差异。土家语的另一支系语言——胡玛语，仅存于永顺县郎溪乡王木村打洞溪。打洞溪因为与世隔绝，山外土家族人受汉文化影响而不断汉化，这里却保存了原生态的土家文化，还完好保存了土家语另一支语系——胡玛语。毕基语与孟兹语差异过大，无法交流。毕基语两土语间通话基本无碍。即使毕基语更为传统，语音上从改土归流开始也受到了汉语西南官话影响，浊辅音b、d、g、dz、d?有所清化，但此转变并不彻底，只有自然停顿后的第一个音节为浊音时清化成了不送气清音，而其余时间仍为浊音。而原清音节，停顿之后的第一个音节为清音时送气较强，其余时间送气较弱偶尔不送气。因此，应加强注意这一点，去掉改土归流以来西南官话对毕基语语音的影响，维持清浊二元对立模式，以消除同一个词两种拼写的不便。而孟兹语受周边语言（主要是湘语和苗语）的影响十分深刻，语音与毕基语相去较远不提，语法上也与毕基语的高度黏着背道而驰，完全放弃了黏着手段，变成了分析语。土家族没有本民族文字。1983年春，为发展土家聚居区的文化、教育，开展土家、汉双语教学和承传民族优秀文化，吉首大学民族研究室土家族学者彭秀模、叶德书，接受人代会期间龙山、永顺、保靖、古丈及州直一些代表的意见，按照周恩来总理提出的创制少数民族文字的原则和土家语北部方言的语音系统，以龙山县苗儿滩镇为标准音点，创制《土家语拼音方案(草案)》，邮寄国内130多位语言学专家、教授，并征求意见。这年秋，彭秀模、叶德书综合各专家教授的意见，对《土家语拼音方案(草案)》进行修订，1984年1月在《吉首大学学报》公开发表，得到国内语言学家的肯定。民族服饰如今的土家族服饰，女装为短衣大袖，左袄开襟，滚镶2～3层花边，镶边筒裤或裙；男装为对襟短衫。“过赶年”，即提前l～2天过年，是其重要节日。土家族男子穿琵琶襟上衣，缠青丝头帕。妇女着左襟大褂，滚两三道花边，衣袖比较宽大，下着镶边筒裤或八幅罗裙，喜欢佩戴各种金、银、玉质饰物。但不如苗族的银饰，一般占不了太显眼的部分。改土归流后，受汉族影响，有色必有红，久而久之，不但在服饰上而且在生活上也形成了无红不成喜，有喜必有红之俗。“改土归流”后，由于受封建王朝的压制，以及中原文化的强大影响，土家族的服饰男女服装均为满襟款式，改掉了“男女服饰不分”的民族服装，加以土家族的家织花边，保持着本民族服装的浓厚特色。教育体系至今在土家族自治地区较有影响的就是位于位于湖南湘西土家族苗族自治州的湖南省属综合性大学——吉首大学和湖北恩施土家族苗族自治州的湖北省政府与国家民委共建大学——湖北民族学院。土家人的学校教育，是汉文化逐渐被土家人所接受的过程。在土家地区传播汉文化的学校历史悠久。东汉光武帝建武年间(25—57年)，宋均在五溪蛮居住地立学校，以期改变他们“少学者而信巫鬼”的传统。东汉和帝永兴年间(89—105年)，武陵郡太守应奉“兴学校、举侧陋”，但此前的学校多是招收汉族官员子弟。隋唐时期，中央王朝在土家地区立学校。唐初，田世康为唐代的第一位住黔州刺史；开元、天宝年间(713—755年)，牂牁酋长后裔赵国珍官至工部尚书（《旧唐书》卷一五），田英曾为溪州刺史，进“上柱国”（光绪《彭水县志》四）。这些获得高官厚禄的土家人，都是受过良好的学校教育，有较高的汉文化造诣。宋元时期，封建王朝在土家地区设学校，并招收土童入学。宋时曾在沿河司修建銮塘书院。这一时期，土家族中出现了进士、状元等：宋元祐三年(1088年)，出身于施州都亭里的詹邈考中进士第一，为博学宏词科状元；元祐年间(1086—1093年)，施州地区的向九锡也考中进士；仅施州一地，宋代便有9人考中进士。元代，在建始、施州设立学校。明太祖洪武二十八年(1395年)，朱元璋下令：诸土司皆立县学”；三十二年(1399年)，巴东、长阳等县设立县学。永乐五年(1047年)，宣抚使冉兴邦遣人入朝“谢立儒学恩”；永乐六年(1408年)，立酉阳宣慰司学，弘治十四年(1501年)，明孝宗下令：凡承袭土司职位者，“悉令入学，渐染风化、以格顽冥，如下入学者不准承袭”（转引彭官章著：《土家族文化》，吉林教育出版社1991年版，第39页）。改土归流后，废除不准一般土民读书识字的禁令，政府在土家地区设立府学、县学、书院、学宫，一般土民皆可入学。这使子弟进学堂习读成为风气，汉文化水平日渐提高。1915年，古丈县私立小学达50所。女子学校也开始出现。辛亥革命后，公立、私立学校更是普遍建立。这以后，开始有一批又一批土家青年到海外求学。抗战时期，沦陷区学校不断迁入湘鄂西土家地区：国立湖北师范学校、武汉大学工学院、(湖北)省立农学院等25所学校迁往恩施地区，湖北民族学院也就是在这样的历史背景下诞生的；国立商业专科学校、国立第八中学、江苏省立旅湘中学等从长沙、江苏、安徽迁到所里(今吉首)、乾城；湖南省立第一民众教育馆从长沙迁往永顺。这些高质量学校的迁入，促进了土家地区原有学校教育的恢复和发展。土家地区千余年的学校教育，使土家地区人才炳蔚，代有传人：造就了精通汉文典籍，工于诗，词、赋、杂文、散文的作家群，他们有大量的作品传世；造就了医学、农学、书画等领域的专门人才。如精于医术的张官曙、长于农学的黄召棠，善于书画的覃光裕、姚春堂、罗金生，周正南、张一尊、黄永玉等。社会教育是土家人教育的另一方面。主要是在家庭与宗族内进行，内容包括：缅怀先祖业绩、修炼自身人品、传授日常生活中的禁忌、须遵行的行为准则和习惯法，学习生产技能等。社会教育的职能是：既传播汉文化，又要结承土家传统文化。这是千百年来土家族传统文化承袭的唯一途径。宗教信仰土家族处于原始宗教崇拜阶段。有祖先崇拜、自然崇拜、英雄崇拜、图腾崇拜等多种形式。其祖先崇拜为土王、八部大神、向王、向王军，这些都是土家早期的祖先神，认为其灵魂可以庇护本民族的繁荣昌盛。建有庙、祠堂，定期祭祀。对自然崇拜，认为万物皆有神。土家族认为禀君死后化为白虎，故敬祭白虎，各地都有白虎庙，禀君即是相王天子，本名巴务相，故白虎庙、禀君庙、相王天子庙皆是供奉同一人，家里神宪上所供白虎神位，实则也为供奉禀君。受汉族影响在宗教方面，主要迷信鬼神，崇拜祖先。这些神不是他们自己的神。过去有巫师驱鬼。有的地方信道教。天文历法土家人在长期的农耕生活中积累了大量的天文、地理、气象、水利、农学、生物学、医药学知识，并用这些知识指导一代又一代土家人的生产与生活。土家人还根据山里草木枯荣、候鸟来去、日月星辰的变化、云风雨雷电的交替来安排农时，预测气候，估算年成的丰歉。又如：“清明要明，谷雨要淋”“三伏不热，五谷不结；三九不冷，百果不很”。这是根据特定节气的气象情况来推测农业的收成好坏。其农学知识也靠这类谚语、歌谣相传，如：“耕得深，耙得烂、一碗泥巴一碗饭”，讲的是农田要深耕细耙，这样收成才好。“深栽洋芋浅栽秧，红苕栽到皮皮上”、“宁栽秋苕，不种秋荞”，又是在传授稻秧、红苕、洋芋，荞麦的种植技巧。
土家族的人口和分布地
数量据2000年全国第五次人口普查统计，全国土家族人口总数有8028133人，是我国少数民族中人口较多的民族分布土家族主要分布在湘、鄂、渝、黔四省市接壤的武陵山脉的高山地带；\湖南省湘西土家族苗族自治州的龙山、永顺、保靖、古丈、大庸等县，聚居的土家族人口较多，州内其余三县市也有部分土家人居住，中国向世界开放的旅游城市张家界市也是土家族聚居的地区。湖北省恩施土家族苗族自治州境内的来凤、鹤峰、咸丰、宣恩、利川等五个县市，土家族人数在总人口中的比重较大。恩施、建始、巴东等三个县市的土家族人，多聚居在清江之南，呈现出鄂西南土家人聚居偏南，汉人偏北的局面。湖北宜昌地区土家族聚居的五峰土家族自治县共有11个区、镇，36个乡；除其东部3个区、镇系土家和汉族杂居区外，县境中部和西部都是土家族人较集中地居住地。长阳土家族自治县土家人为全县总人口的47.46%，绝大部分聚居在县境内高山溪谷之间的地方。重庆东南部边境的黔江地区，秀山土家族苗族自治县、酉阳土家族苗族自治县和黔江土家族苗族自治县聚居的土家族人较多；彭水苗族土家族自治县的土家人有一些与苗、汉人杂居。石柱土家族自治县的土家人口数为全县总人口的53%，贵州省东北部铜仁地区土家族聚居的地方，有沿河土家族自治县和印江土家族苗族自治县。以上情况说明，土家族是聚居于我国长江以南武陵、大娄山余脉溪洞间的一个山地民族。一般来说，土家族聚居的地方，多是元、明、清三朝建立过土司制度的地区。在历史上这些地区的周围延边地带及个别土司区内的少数据点，封建王朝也曾设置过卫所关隘，而居住的土家族人数，较之土司区就少得多。这一带的非土司、卫所地方，也有土家人分散居住。由于民族迁徙流动，在现今民族杂散居地区内，还有个别土家族聚居的居民点。居住条件土家族居住的湘、鄂、渝、黔比邻地区，以武陵东脉和清江流域为中心，西抵贵州梵净山和乌江，东接彝陵和江汉，北接巫山长江，南控兰澧芷沅，方圆约10万平方公里。这里属山区丘陵地带，海拔多在1000-1500米之间，境内山峦重叠，山势险峻，沟壑纵横，溪河密布。武陵山脉横贯其间，三峡巫山绵延北部。河流主要有酉水、澧水、清江、乌江。整个地区，峰巅山峦挟持河谷平坝，自云贵高原向东倾斜延伸。这里属于西南季风控制的东极，属典型的亚热带季风气候，气候温和，雨量充沛，森林茂密，山地辽阔，年平均气温为13.5至17.5摄氏度。平均降雨量1200-1500毫米之间，适宜于农作物和果木的生长，具有发展农林牧副渔业的良好条件。
土家族的服饰
如今的土家族服饰，女装为短衣大袖，左袄开襟，滚镶2～3层花边，镶边筒裤或裙；男装为对襟短衫。“过赶年”，即提前l～2天过年，是其重要节日。土家族男子穿琵琶襟上衣，缠青丝头帕。妇女着左襟大褂，滚两三道花边，衣袖比较宽大，下着镶边筒裤或八幅罗裙，喜欢佩戴各种金、银、玉质饰物。但不如苗族的银饰，一般占不了太显眼的部分。改土归流后，受汉族影响，有色必有红，久而久之，不但在服饰上而且在生活上也形成了无红不成喜，有喜必有红之俗。“改土归流”后，由于受封建王朝的压制，以及中原文化的强大影响，土家族的服饰男女服装均为满襟款式，改掉了“男女服饰不分”的民族服装，加以土家族的家织花边，保持着本民族服装的浓厚特色。
土家族的传统节日
土家族节日民俗较多。从节日内容看，有祭祀节日、纪念节日、庆贺节日、社交娱乐及生产性节日五类。其宗教信仰有对自然崇拜和信仰，如土地、岩石、山、河、水等皆为崇拜对象。动植物崇拜：牛、羊、狗等，图腾崇拜，如鹰、白虎图腾，特别是以白虎为祖先神，各地都有白虎庙，立有白虎神位，经常祭祀。还有对祖先、鬼神等崇拜。	牛毛大王节土家人以四月七或十七，四月八或十八为中毛王节。这天一定要杀猪，做大坨肉祭祖，摆筵席招待亲友及出嫁姑娘，当地流行讲"牛毛大王的故事"，传说古时农民刀耕火种，所获无几，饿尸遍地，牛王据实禀告玉皇大帝，据传牛王下凡时间是四月七或十七，有的则过四月八或十八，作为牛毛大王的生日。每到这天，牛不耕田，用最好的饲料喂养。赶年节是土家族传统节日，以“赶年”最为隆重。土家人过大年时间比汉族提前一天，小月为腊月二十八，大月为二十九。为什么要提前，有几种传说：为了抗倭寇打仗而提前。在明嘉靖年间，其先民随胡宗宪征倭。于十二月二十九大犒将士，除夕倭寇不备，遂大捷，后人沿之，遂成家风。关于抗倭立功符合历史事实，《明史》有载。还有关于为了打仗而提前。过赶年节要作糯米粑，杀猪祭祖、煮酒。除夕之夜还要“守年”、“抢年”，即吃过团圆饭后，手执吹火筒在房前屋后转一圈，名曰“出征”，有的手持猎枪上山走一趟曰“模营”，以纪念先人。虽提前一天“赶年”，大年三十晚上还照样过除夕。有的地方是“初一拜家神，初二拜丈人，初三初四拜友邻”。还有各种文娱活动，“玩龙灯”、“荡秋千”、“踩高跷”、“唱难戏”等等。