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盂兰盆节在传入日本后，迅速与本土文化相结合，逐步成为了日本第二大传统节日，其重要地位仅次于春节。

追根溯源，日本的盂兰盆节实际是从中国传入的，反推过去，这个节日也曾是古代中国的传统节日。

据史书记载，盂兰盆节在传入中国后，从悲戚的节日氛围逐渐转为较为轻松、愉快的氛围。

而当时的东瀛就是从中国手里接过接力棒的，因此，在他们眼中，这个节日是一个向神灵赠送礼物的节日，尤其是已婚妇女供奉姊妹神这一重要祭祀。

那为什么到了今天，盂兰盆节在中国与中元节合流，逐渐衰落，民间大多祭祀七月半或者中元节了呢？

在节日传入和发展的过程中，盂兰盆节发生了什么变化？下面就一起来看看吧。

起于中国

盂兰盆节最早是由《佛说盂兰盆经》传入的，从经书便可知道，随着佛教的进入中国，一些别国别族的传统习俗节日也跟着进入了中原。

这个节日最早是在西晋时期汉传佛教带入的，那时还只在盂兰盆裔会内庆祝，范围较小。

所谓“盂兰盆”，是梵语的音译，在梵语中，这个词的意思为“倒悬”。将词拆开来看，意思是说装着盂兰盆斋的盆。

西晋竺法护在翻译经书时，保留了“盆”的字义，而没有选择字音相似的字来解释。

后来的人们将供奉盂兰盆斋会的盆“佛盆”，而在斋会结束时提供给僧人食物，又被称为“破盆”，这一系列语义的使用与竺法护翻译的初衷是吻合的。

而盂兰盆节本身是由古代中国的百姓，根据经书自创的，古天竺并没有盂兰盆节，但他们确实有很多思想、文化流入了中国。

恰逢那时正好在魏晋南北朝，一个时局动荡的年代，人们流离失所，世界观、价值观被打破重塑。佛教的传入，给了这些人非常牢靠的支撑点。

于是，在汉人阅读过教义后，他们自发根据经书创立了这么一个祭祀的节日。

那么《佛说盂兰盆经》究竟讲了什么？难道又是那种生死轮回、六道云云？

其实这个经书讲的故事并不复杂，概括起来就是目乾连救母的故事。

目乾连刚刚六通后，他想的第一件事是超度死去的父母，报答他们的养育之恩。

没想到他发现自己的母亲身在饿鬼道，终日吃不成饭，饿得皮包骨头。见状，他立即用自己的钵给母亲盛饭，没想到母亲根本没法吃进去。

因为饭刚送到嘴边时，米饭变成了火炭，无从下口。目乾连非常疼自己的母亲，后来他向佛祖说了这件事。

佛将解脱父母的方法告诉了目乾连，需要他在农历七月十五日，为转生七世以及正处厄运危难的父母，准备米饭和五果，供奉自恣僧人。

等到那一天，佛会放下十万名僧人，为目乾连的父母祈福、行禅定意，再吃下斋饭，他的父母终于醒了。

看到这一消息的目乾连，自然是喜不自胜，他的母亲终于脱离了饿鬼道。

其实整个故事想要传达的主题，告诫弟子们要孝顺父母。

这与天竺佛门传统“出家释子不拜父母”是相悖的，这个故事之所以能在中原地区流行，正是因为其主题与中国儒家的孝悌理念十分契合。

因此，这个目乾连这个故事也就成为了中原当地的僧人宣传佛法，招徕信众的工具。

盂兰盆节具体在哪一年开始的，如今已不可考，但根据过往文献，能够推断其大约在晋末南朝初期，由盂兰盆裔转而向民间大众推行。

这个节日是人们约定俗成的岁时法会，最早见于梁朝的《荆楚岁时记》，书中详细技术了孟秋望日的节日习俗。

其中就提到了，当时的人们用“营盆”来供佛，并且用幡花和果实作为营盆供奉的道具，随后又在此基础上，衍生出了歌舞送盆的习俗。

这个时候，佛教在魏晋南北朝时期逐渐兴盛起来，一直到唐朝逐渐与道教分庭抗礼。

道教为了维护自己的信仰地位，选择以佛授道，这当中以陶弘景为代表人物。

经过他的传播和解释，佛道之间出现了并行，甚至融合的情况。

这一现象在盂兰盆节的演变上体现的尤为明显，到了唐朝，盂兰盆节与中元两节并行，是历史上两节最为兴盛的时期。

也正是在这个时候，盂兰盆节传入了日本。

传入东瀛

从目前的研究来看，学界公认盂兰盆节是从中国随着佛教一起传到日本的。

大约是在公元659年，横向正好处在唐朝，齐明天皇召集群臣来到京城寺内，他向众人劝讲了盂兰盆经。

但他们所接触的盂兰盆节并非是唐朝时期那样，祭祀祖先、神灵的盂兰盆节，而是像佛教传入中国初期时诞生的盂兰盆节一样。

他们的节日最开始是以供养自恣僧为主，保持着相对单一的佛教属性和节日特征。

在这个时候，还保留了佛教节庆原有的特色，这与中国盂兰盆节僧道合一的特点有着本质上的不同。

也是从这里开始，中日盂兰盆节走向了不同的道路。

894年日本停止遣唐使，等到15世纪中叶，日本武士阶层取代了贵族阶层，成为日本的统治阶级。

这个时候日本进入了中世时期，即1185年至1573年间的镰仓—室町时代。

幕府以后，佛教不再由王公贵族把持，而成为一种信仰，并逐渐渗透到民间。

民间武士对“盂兰盆节”的偏爱，导致了“家盆”的出现，也就是供奉祖灵的行为。

所谓的“家盆”就是供奉自己的祖先，希望祖先成为神仙以后，能够庇佑后代的子孙，让家族继续发展、繁衍。

到了室町时期，随着幕府内乱和战国分裂，动荡的局势使得寺庙进一步衰微，再也无力举办“盂兰盆会”。

于是，平安年间前的僧侣自生供逐渐被民间的“盂兰盆节”所取代，出现了“生盆”。

日本盂兰盆节在此期间除供奉祖先神灵外，还出现了“万灯祭”、“恶鬼祭”等活动。

其变化固然与中、日民间经济、文化交流密切相关，但也不可忽视当时社会现实的需要，以及当地的宗教信仰。

柳田国男在《中日传统节俗比较研究》一书中提到：“祖宗成神，保佑子孙后代丰收。

“在收获之后，人们会向祖先献上祭品，与祖先分享收获的喜悦，并祈求来年的丰收。当然，这也是对先祖的一种祭拜。”

这段话说明了祭祀祖先的起源，也说明了盂兰盆节性质的变化。

在室町时代，盂兰盆节有了一个新的祭祀内容——“生盆”，又称“生身魂”，即“生御盆”。

这个时候的盂兰盆节，不但是祭拜先人灵魂的节日，也是祈求世间长者健康、长命百岁的节日。

它的起源与日本人的祖宗信仰密切相关，日本人将对祖宗的思念延伸至在世的父母，并以祈求在世尊者的心境来体现。

1838年，《东都岁事记2·七月篇》中对“生灵”的解释是：“祭奠生灵”。

后来，这个词也被用来表示给父母的节日礼物。

“生魂”之俗始于镰仓时代，至室町时期盛行于朝堂与武士阶层，至江户时，民间也开始参与其中。

人们用“盆鱼”来为父母祈福，祈求他们的身体健康，长命百岁。

这一习俗，也被记载于《东都岁事记2·七月篇》中：“这个时候，可以吃中元赠送的荷叶饭、青花鱼干。”

从这一点来看，这条鱼应该是中元节时送给父母的礼物。

从这一点上，我们可以推断出，送礼的节日与中元节的节日重合在一起，形成了“中元赠答”的习俗。

这样，“中元”便成了“生身魂”的衍生物，是它的泛化。中元送礼的习俗，在中国的历史并不长。

江户时代，社会安定，经济繁荣，人们逐渐以“中元节”“岁暮”为交易节点，在交易结束时，他们会给对方赠送毛巾、扇子等物品。

日本明治政府在早期的城市化过程中，交通发达，城市建设推动了人们交往圈子的扩大。

因此，人们把“生身魂”的馈赠圈子延伸到了曾经关照过自己的上司、长辈身上。

再加上商人们利用日本人“世话”的心理，以及那个时代特有的“中元”这个名称，把中元这个节日与送礼联系起来。

这使得“中元”这个节日，在日本社会上，已经与“盂兰盆节”的祭祖活动，没有任何关系。

而中日的盂兰盆节彻底变成了两种截然不同的节日，但这个两个节日最后的目的是相似的，可以说是同根异株。

同根异株

时间稍早时，朝廷每年中元斋日都要供奉元始天尊和释迦牟尼佛两位，一种热烈，一种严肃，交织在一起，形成了一种独特的节日文化景观。

唐武宗尊道不尊佛，严厉打压佛教。

会昌四年七月十五日，长安各寺供奉的香火，比往年都要多得多，但朝廷却下令，将所有寺庙的香火，都迁往兴唐观，供奉天神。

那时百姓对这件事非常的不满：“将供奉佛的祭品，拿去祭鬼神，谁愿意看？况且所有寺庙的供品都被拿走了，现在它们都举步维艰。”

这次夺佛入道观的事件，正是会昌毁佛的前兆，

唐武宗的这一举动招致了民众的非议，看得出在民间，“盆节”的影响力要比“中元节”大得多，这因为那时佛教比道教影响力大。

到了唐朝，盆节与中元并驾齐驱，这一点并没有改变。唐宋两代编撰的几本书，基本反映了这一格局。

唐初《艺文类聚》引用了《盂兰盆经》中的“盆节”和《大献经》中的“中元节”，这是一种先佛后道、两节并立的做法。

中唐《初学记》、宋初《太平御览》均有记载，先有盆节，后有中元，其格式与《艺文类聚》基本一致。

三本书的编纂，都是皇帝陛下的旨意，书中有两个部分，第一个是盆节，第二个是中元，这与当时的社会习俗和习俗，大体上是一致的。

一直到宋代，两节并立的格局才发生了改变。

首先是节日名字的改变。

“中元”既是中国土生土长的时间节名，又有传统文化意蕴，“盂兰盆”源于天竺经文。

二者并行传播中，前者表现出了一定的优势，“中元”也就逐渐取代了“盂兰盆”，成为孟秋望日节的社会通称。

其次，就是节庆的活动发生了改变。

在长期的祭祀传承实践中，源于中华农耕文明的“告成”，源于“敬天法祖”的“祭先”等中国民间习俗，逐渐融入到祭祀活动中。

“中元”相对于“盂兰盆”的优势在唐中后期已经显现出来了。

到了宋代，中元节发生了一个比节名统一、活动增多更为深刻的变化，那就是中元节从佛道斋会向民间常节转变的完成。

北宋经济繁荣，促进了不同地区、不同阶层间的人际交往，促进了民间文化的发展，中元节走出寺庙、朝堂，风行于乡村，扎根于民间。

每到中秋，各地的人们都会遵照传统，举行自己的祭祀活动，并且不断地增添各种富有民族特色的民俗活动。

约在宋室南迁前后，这个缘起的佛教节日已基本完成了从佛教法事、道家传教到民间常节的转变。

六朝以来，依附于其上的宗教文化印记逐渐淡薄，而节日具有的民族风韵也日益浓郁。

这也是为什么中国的盂兰盆节能从一开始的悲伤氛围，逐渐转变成为具有中国独有欢乐氛围。

经过几个朝代的发展，在中国，盂兰盆节从单纯的汉族佛教节日，转变成了民间大众的传统民俗节日。

在这之后，由于道教盛行，佛教式微，盂兰盆节逐渐与中元节合流，其习俗节日活动被中元节吸纳。

而日本人认为，人死后，他们的魂魄会寄居在附近的山里或海里，混乱的魂魄会将他们带回人间，降临灾祸。

这样的灵魂，只有在子孙后代的祭祀下，才会被净化，才会被赐予神灵的力量，与先祖的神灵融为一体。

这样，祖先的魂魄就通过人们的祭祀而结合起来，形成了氏族的神灵。

氏族的神灵与中国的神灵不同，神灵生活在另外一个世界，神灵居住在附近的山头或岛屿上，神灵会保佑子孙后代，带来丰收的丰收。

所以，祭祖是神灵赐予魂魄庇护的条件之一，盂兰盆节的主要目的，就是为了祭祀神灵，供奉神灵，将神灵与魂魄联系在一起。

日本盂兰盆节在经历了漫长的历史变迁后，已实现了从最初的“供僧”向“祭祀祖宗”的质变。

这样的转变满足了日本社会对纪念祖先的需求，而中国的盂兰盆节目前仅在少数民族中仍旧活跃，更多的习俗都融入到了中元节中。

通过对中日盂兰盆节的分析，其实能够从这中间感受到古时中国文化向外传输的方式和能力。