中华文明是农耕文明，更是一种少有的勤劳文明。特有的地理环境，严峻的水利和气候条件，使得华夏先祖们只能选择最为艰辛的生产方式，精耕细作。因此，他们中间便曾涌现出很多农耕大家，如，神农氏种五谷，被尊为农神；后稷氏育百谷，被尊为谷神，等等。同时，五千年的面朝黄土背朝天，不仅培养了中华文明的泥土情结，也孕育出中华民族对身边草木的独特情怀。在中华文化的情感世界里，默默无声的花草树木不仅象征着生命，还是交流情感的忠实伙伴，更是中华文明重要的知识源泉。

中华文明，以大地为本,，以草木为魂。华夏社稷，社为土地，稷为百谷。

一，中华草木情怀的语言表达

中华文化中，草木是生命的原始代表。汉字“生”便是一株幼苗破土而出的象形成果.

有了这一株幼苗启发的“生”，中华文化才有了“生”机,“生”气,“生”灵,“生”命，才能够“生”产，“生”活， “生”存，“生”计，谋“生”，更有了“生”物，“生”殖，“生”理，“生”态，才可能生机盎然，生生不息。

由此出发，中华文明的草木情怀不断延伸，不断成长，最终凝聚成一股五千年不绝的情感溪流，进而升华成为一种文化魂魄，浸透着中华民族世代生活的方方面面。

语言是文明的直接载体，我们就来领略一番汉语言文学的草木情结。

先来参观小草的平凡世界。她虽外表柔弱，但内芯顽强，野火烧不尽，春风吹又生。中华文化从来就对小草关爱有加：《诗经》中便有“伊人”徘徊于“蒹葭”丛中；唐代孟郊则满怀“悠悠寸草心”，欲报慈母“三春晖”。进入当代，中华大地流行乐崛起，小草很早便被争相传唱，先有台湾刘文正把《兰花草》“一日看三回”，再有大陆房新华让“一颗无人知道的小草”一夜间“伙伴遍及天涯海角”，台湾高胜美又令《清清河边草》“相思情未了”。

接着欣赏争奇斗艳的百花园，这里古往今来就是文人墨客挥洒情怀的广阔天地。最赏菊，陶渊明回归田园；独爱莲，周敦颐流连荷塘；感气节，郑板桥多画竹兰。回望当年，蒋大为《在那桃花盛开的地方》成名，费玉清从《一剪梅》下走红。

最后，我们来到高手如云的林木天地，这里的松柏桑槐情愫有别，它们在中华文化中自然各有担当。

先说青松翠柏，二者都因不畏严寒，四季常青，成为中华文化中的强者形象。孔子说：“岁寒，而后知松柏之后凋也”（论语·子罕）；苏东坡也赞“不以时迁者,松柏也！”（《送杭州进士诗叙》）。此外，青松永远生机勃勃，枝条总是舒展而向上，从不枯萎垂败；黄山松便是它们的杰出代表。因此，青松也成为中华长寿文化的象征，中国人都希望自己“寿比南山不老松”。

翠柏则庄严而肃穆，从不张扬，永远是那么的沉稳凝重，长者之风呼之欲出。正因这种气质，古人称之为“柏”，因为“柏”字通“伯”，伯既是兄弟之首(伯仲叔季)，也是父辈中的长者(伯父,伯伯)。于是，中华文化中，柏树便寄托着对长者的思怀和对逝者的追念。.所以，陵园中，墓葬处，肃穆凝重的翠柏身影时隐时现。中国现存、最古的一株人工种植柏树，位于陕西的中华黄帝陵，树龄超过五千年生机犹在，而成为中华悠久文明的忠实见证者。

槐树则寄托中华文化的故土情，乡愁意，因为“槐”字通“怀”，可表怀乡；“槐”字的右边“鬼”字旁又通“归”，有盼望游子归来之意。由此，槐树便代表中华特有的“根文化”；而山西洪洞的大槐树，就成了亿万华夏儿女认祖归宗的目的地。

其实，中华文化不只用草木抒情言志，更以它们直接比方人生。从前，小老百姓自称“草民”；而如今，基层群众仍旧是“草根”一族。从古至今，长辈总希望少年成长为“栋梁之材”，个个挺拔如“玉树临风”；也盼着少女出落的“花枝招展”，人人貌美“面若桃花”。中国人更知道“人有脸,树有皮”。

此外，中华文明还把其深厚的“草木”之情，倾注到无数大大小小的地名中。仅仅以草木命名的大地方就有，葫芦岛，吉林，梅河口，松原，牡丹江，莆田，萍乡，菏泽，枣庄，荆门，株洲，梅州，柳州桂林，梧州，玉林，攀枝花，思茅，榆林，等等。

反观动物在中华文化中的境遇：中国人往往把极恶之人比作“禽兽”，如称当年的日本鬼子“禽兽不如”；或把大坏蛋叫作“畜生”。由此，中华文化特有的动物恶感一览无余。中华文化里也有龙、凤、麒麟之类的祥瑞神兽，但都是古人想象之物，毕竟离生活太远。十二生肖虽然都用动物代表，但我怀疑它是外来文明本土化的结果，因为与中华文化极不契合。

明向行远小结，中华文化的自然情怀一言可蔽之：亲草木，远禽兽。只有在生机勃勃的草木世界，华夏文明才能找到自己的情感寄托。

下面，我们要进一步领略并欣赏，草木情怀如何渗进传统建筑，又如何融入传统文化。

二,，中华草木之魂的建筑表达

人类是地球上的模仿大师，孩子模仿大人；大人模仿大自然，古往今来传承不绝。模仿不只出于好奇，也为了学习，甚至启发创新。没有模仿，人类可能都不会游泳，更不会有飞机、直升机、潜艇。中华民族是勤奋好学的民族，自然不会放弃这样的学习机会。作为当今世界最古老的文字，也是仅存的象形文字，汉字就是华夏先祖模仿大自然的独特成果。基于类似的感知，两千多年前，远在希腊的亚里士多德便得出这样的结论：模仿是人类区别于禽兽的重要特征，人类主要模仿大自然；而且，人类在模仿自然中还可获得快乐。

中华传统建筑，便是华夏先辈模仿草木世界的一项创举。

说到中国传统建筑，自然不能忘记中华建筑的老祖宗，传说中的有巢氏。据说，正是有巢氏最早教会中华先民筑屋造房；之所以称其为“有巢”，是因为最早的房子就建在树上，“巢”就是鸟窝。由此看来，华夏祖先一开始盖房，就与树木有缘。事实上，中华建筑与树木缘分也确实得到了延续；而且，主要以青松和翠柏二者为典型代表。

前面我们讲过，中华文化中，松、柏包含着特别的情感元素，同时又各有偏重：青松象征活力与生命，翠柏寄托追思和肃穆。中华文化对于松柏不同的情感取向，使得松柏各自成为中华两大类传统建筑的模仿对象。

先来看中国传统的塔类建筑。我们知道，佛教是外来的文化；但中华式佛塔却是中国特色。中国佛塔既不同于印度式，也不同于东南亚佛塔。而佛塔内所藏，不是佛祖舍利，便为高僧遗骸，总之都属精神世界之尊者。所以，佛塔的造型便取像于木中长者柏树。所变化的，只是把柏树的圆锥形状稍加处理，大多构筑成多棱椎体结构。

在佛塔设计上，中华文明与外来佛教实现了一种情与形的自然结合：中华文化中的“长者”翠柏形象，与外来世界的精神“尊者”，在这里巧妙地融为一体。

北京天坛的祈年殿，则是柏树象形的又一发展；以“长者”精神寄托对上天的景仰。同时，祈年殿的类圆柱造型，体现了中华古人原始的“天方地圆”宇宙观。但其接近圆锥体的构型，也与翠柏的本来形态更加贴近。

北京天坛祈年殿

翠柏的肃穆与庄严，在精神世界得到了形神兼备的体现；而在其他的、与尘世生活息息相关的传统建筑上面，便该由象征生命活力的青松大显身手了。

中华传统公共建筑，主要包括亭台楼阁和殿堂两大类。其中，亭台主要是凉亭，也最简单；它直接模仿一株简单修剪后的松树形状。当然，为了服从现实的功能要求，一般情况下，古人会把松树的圆形树冠稍微变形为亭子的多角(有四角,六角,八角形)造型；同时，松树的单体树干，则演化成相应的多柱结构。其实，这也是从形似向神似的一步跨越。自古以来，中华古人不仅追求形似，更强调神似。比如，中国画追求的就是只可意会、不可言传、“得意忘形”的通神境界。

接下来，中华古人继续发挥松树造型，设计出了殿堂结构。

中国传统殿堂包括大殿，如故宫三大殿，以及寺庙中的大雄宝殿等。

故宫大殿

在大殿结构上,松树的树干被放大为大殿的功能主体,树冠则象形为大殿上部的大坡度廊檐部分。同样的形似与神似的结合与兼顾。

. 同时，这里特别要强调的是，青松枝条特有的一种昂扬向上的气魄，被古人忠实而传神地表现出来，并且由此演绎出中华建筑独特的“飞檐”造型。“大雪压青松,青松挺且直”的精神得到夸张而形象的呈现。

中华古建筑的“飞檐”造型

接下来,在大殿基础上加层，便有了传统楼阁。典型如，湖北的黄鹤楼，湖南的岳阳楼，山西的鹳雀楼，等等。在它们身上，松树的单层树冠(大殿的单层殿部)，演化成枝干婆娑的叠层形态（多层楼面结构）；并以此为核心，构造出多层次的飞檐造型。结果便是，代表树干的中心功能楼体，与多层次的楼檐更加融合、更加浑然一体，也更加气势高昂。

黄鹤楼

明向行远小结：正是汲取了中华文化特有的松柏精神，中国传统建筑才呈现出一种独特的气质：庄严中不失亲切，凝重中包含生动。中华文化的草木之魂，使得中华传统建筑永远生机盎然。

三，中华草木之魂的文化表达

不仅在传统建筑中得到朴实而含蓄的表达，在中华传统文化的广阔天地里，草木之魂精彩纷呈，并得到持续发展、不断升华。

1，中华传统的风水理念

风水学的任务，是为人们寻找理想的安家地。它既为生者服务，也为逝者效劳(主要是后者)。同时，风水学程序繁多，并始终迷雾重重。

然而，如果我们把所谓“风水学”的主要内容归纳一下，就不难发现，所谓的“风水宝地”，其最为关注的核心要素，竟与草木生存的适宜条件极为相似。请看：风水宝地原则一，“宝地”必须朝南(最好背靠高坡)；原则二，“宝地”要面水（但不可太近，以免受淹）；原则三，“宝地”的土质一定要好(有的风水大师会亲口‘品尝’土质优劣)，碎石沙地绝不考虑；原则四，“宝地”还要气流充沛，等等。

简而言之，“风水宝地”四要素：有风，有水，有阳光，好土质。同样，草木生长的理想环境：可透气、有水，有阳光，土壤好。二者不谋而合。换言之：在“风水宝地”上，草木可以茂盛，生命可以安息。

据此明向行远断定：华夏先祖的原始风水理念，应当来自对草木环境的提炼和参照。其基本思维便是：合于草木世界者，必合于人生世界，甚至也合于灵魂世界。

与此类似的，还有中医和气功世界的“气”。

2．中华文化中的“气”的起源

华夏先祖几乎一生都与草木(五谷、桑榆)为伍，“侍弄”庄稼是黄土地农人一辈子的“营生”，因此，他们对身边花草树木的机理结构、生长习性都非常熟悉，理解程度往往超过对自己身体的了解。

比如，古人一定早就知道，除了土壤、水和阳光，草木的生长绝不能离开“气”，就是草木也需要呼吸。草木的“气”，从底部根系到顶部枝叶，不断循环，把生长所需的水分养分送往枝干各处。因此，“气”还必须流动起来，不然的话，草木就会枯萎，甚至死掉。为此，农人特别重视草木的“透气”；种植庄稼的耕地要透气，树木生长的土层也要透气。

汉字“困”，就形象地表达着古人对于草木透气的强调： （草）“木”一旦被四面围堵，便会处于不利境地，形成“困”字局，“困境”由此而生。

现代人与草木世界越来越疏远，也就无从理解“气”对草木的生死攸关。但是，有过栽花种草经验的朋友基本都明白：种植花草，必须保证根部透气。另外，城市里草木生长不佳，多数情况下，就是地面过度硬化的后果；硬化的地面，严重影响树木花草根部的正常透气。

同时，“万物通一理”也是中华文化的一大传统理念。自古以来中华先人就认为，千姿百态的各种事物之间，其实都有共通之处。老子便坚信，“万物”生于一“道”，“道生一,一生二,二生三,三生万物”。因此，古人对于某一事物的理解一旦达成共识，并被升格为理念，他们便会设法把该理念推广到其他事物上去。“阴阳”概念便是一个极端例子。自从诞生以来，“阴阳”便被古人不断发挥，不断拓展，如今几乎到了无所不在的地步。

回到“草木之气”。古人认识到“气”在草木生存中的极端重要性后，不久便自然地用它来解释人体的内部循环；试图用得自草木生长的智慧，来补充自己人体知识的不足。要知道，“假借”本身虽然是一种造字法，实质上它也是中华古人的一种思维方式。而在这里，古人就把农业生产中获得的“草木之气”，“假借”来阐释人体的内部循环。于是，传统中医的“气血”概念产生了，“气血平衡”的理念也有了理念源头。

本文之所以得出如上结论，主要根据如下三条：

其一，草木“气”的循环从根部开始，一直到达所有的枝叶，与“中医气”的循环完全一致(中医认为，人体之气可从足底‘涌泉穴’直通到头顶“百汇穴”)；并且，两者都是全系统全覆盖的大循环。与之相对，西医的呼吸之“气”便大不相同。“呼吸系统”的气循环是人体肺部到口鼻之间的循环，是短距离、局部性的小循环。

其二，中医的“涌泉”穴位，就在脚底正中间；其”涌泉”二字，正好印证本文的结论。古人把“草木气”变成“人体气”的同时，已把人体比作草木体。草木的最底部是根系，根系的作用是吸收水分及营养并输往草木体各处。与其对应，人体的足部相当于草木的根部；古人据此认为，其功能应该也是把气血由足部送到人体各处。所以，古人便把人脚底的穴位比作树根下面的“泉眼”，希望“气血”能够源源不断地从足底输到全身各处，就像树根把水分不停地从源“泉”输往所有枝叶。

其三，中华医学与草木结缘由来已久。华夏始祖炎帝，为了解除万民病痛之苦，以己身尝百草；经历九死一生，可谓中医药开拓第一人。此外，中医药原始的草木思维，至今仍在汉语汉字中不时闪现。例如，汉字“筋”的上部为竹字头，表明“筋”字最初代表的是竹茎特有的纤维组织、以及传导水分的毛细导管。后来又被古人引进医学，用来表示一，肌腱或韧带，而有“筋骨”之说；二，代表血管，而有“青筋”一词。再比如，中医极其重视“精气神”，并且把“精”排在首位。而“精”字的左偏旁是“米”，意味着最初“精”字指的是五谷(米)的“精粹”，也是到后来才被古人借用，来表达人体的“精华”。类似的例子还有许多。

此外，中华文化推崇的“气节”，同样受竹子机理(有‘节’又有‘气’)的直接启发。“竹节”对应“骨节”，竹子的“气节”便对应人的“骨气”。

不仅把“草木之气”引申为中医的”气血”，在此基础上，古人还继续推进，提出“内练一口气”的理论，进而创造出中华“气功”，希望把“气”的“功效”发挥到最大。

草木之气不仅完善了中医的循环理论，而且还充实着中华文化，丰富着中华民族文明的精神世界。正是有了“气”，中国人才能有“气质”、“气度”、“气势”、“气量”；才可能有孟子的浩然正“气”，中华精神才能“气”贯长虹、“气”度不凡。

下面我们还将看到，中华文化的“草木气”不止催生了中医的“气血”和中华“气功”，她还演绎出一套独特而魅力无穷的博弈文化。

3． 中国围棋的草木生存法

中国围棋历史悠久，据说始于尧舜时代。围棋不仅是一种博弈游戏，它还体现着中华文化的特有理念。例如，围棋包含着中华原始的“天圆地方”理念：棋盘是四方的，代表大地；棋盘正中间的星位称为“天元”，谐音“天圆”，暗指四方大地(棋盘)的正上方，是圆形天宇。

然而，围棋最大的秘密，则藏在其独特的死活规则之中，棋子的生死规则与草木的存亡规律完全一致。请看：

围墙规则一，一方棋子一旦被对方棋子四面合围，便立即陷入险境；类似草木陷于“困”字局，有透不过气的危险。而如果一枚棋子被四面围住，则会立刻死掉(被“提掉”)。因此，围棋对弈中，也把发动进攻叫作“收气”或“紧气”。

规则二，一方棋子要确保存活、不被“提掉”，就需设法“做眼”（此眼就叫“气眼”）；而且必须保持两只以上的“气眼”（只有一只眼是“假眼”，不能透气），才能确保生存。因为“气”必须是“活气”，必须有进有出。这一点与草木根部保持透气的原理完全一致。

规则三，棋子一落棋盘，便不可挪动(除非‘其’绝而亡，被对方提掉)；同理，草木一旦入土也不能挪移，因为“人挪活,树挪死”。

所以说，围棋子的死活法则与草木的生死原理如出一辙，完全对应。

围棋吴清源大师曾经认为，围棋源于中华易经，始于占卜文化。通过上面的分析，明向行远完全否定他的观点。其实，正是由于源于“草木之魂”，饱含草木精神，才使得中国围棋具有如此广阔的视野，如此博大的胸怀，以及独特而沉稳的斗争智慧：争而不忘迂回，奕而不失含蓄；存己为本，亡人为末；不把一地得失为虑，只以全盘大局为念。

然而，“草木之气”与中华文化的奇缘还没有结束，与围棋生存法类似，古人还把它引进中国民间传统建筑，构造出华夏传统建筑的又一特色。

4， 中国院落的影壁墙

影壁墙同样历史悠久，早在西周初期便已出现。同时，影壁墙还包含着中国式院落的神秘一面：它直接建在院子大门入口处，与大门相对；并独自而立，一般不与院中其他结构发生关联。在陕西,影壁墙又被称作照壁，也与大门对立，但是建在院子外面。

关于这一奇特的古老设计，从来就有各种说法。有的说是为了驱鬼辟邪，有的说是为了阻挡外面的“气流”，担心邪气过于强势，冲击到院中的居者，等等。

其实，我们不妨把传统院子(又叫四合院)的形状，与上面讲到的的围棋生存法，做一个简单对照，便会看出影壁墙的意义。首先，我们把人看作一株草木（上面众多情景中，古人都把人和草木相比），如果处在一座没有影壁墙的四合院里，就会恰好构成一个“困”字，意味着人处于“困境”。其二，如果在院子中间加上一堵墙，一座四方形的院子便被象征性地一分为二，形成隐约的两个部分，从而达到围棋中的“双眼”效果。本来只有一只“假眼”的“四合院”,也就变身成一院两部的“双眼”结构。一座院子有了两只“气眼”，院里的“气流”自然就活起来了。

陕西的照壁虽然建在院子外面，但与本文的结论并不矛盾：如果说影壁墙是在院子里做“双眼”，照壁墙便是在院子外，在大门与照壁间另做一眼。从而达到与影壁墙一样的”双眼”效果。

另外，并不是所有的传统院子都建影壁墙或者照壁，据笔者观察，影壁墙一般情况下只建在单进(单层)院子中，两层以上的院子中很少见到。原因很简单：多层院子本身就具备两个以上的“气眼”，如果再建影壁，就有画蛇添足之嫌了。

到后来(进入明朝之后)，影壁墙走出民间院落，进入王府大院，还步入皇宫禁地，变身所谓的九龙壁。其中，大同九龙壁最早，成于明朝初年；其设计理念与本文结论吻合：该九龙壁所在的院落为一独立单元，与其他院落基本相隔；九龙壁在这里也把院子象征性地划为两个单元。其作为影壁墙的升级成果，也算合理。但是，大同九龙壁之后，其他地方的一些九龙壁就有些不合章法，似乎是纯为“九龙”而建壁，完全背离了影壁墙“做双眼,活气流”的初衷。到了现在，几乎所有的公共大院都有影壁墙的类似物，完全泛滥了。

介绍完影壁墙，我们来了解曾为“诸礼之首”的中华“冠礼”。

5，树木修剪与“男子及冠”

中华文化自周代起，便形成了以“冠礼”为首的八大礼仪，含冠、昏（婚）、丧、祭、射、乡、朝、聘礼。所谓“冠以明成人，昏以合男女，丧以仁父子，祭以严鬼神，乡饮以合乡里，燕射以成宾主，聘食以睦邦交，朝觐以辨上下”（见《仪礼》）。其中，更以“冠礼”为首，男子满二十岁时“冠以明成人”。因为，无论对“及冠”个人，还是家庭，“冠礼”成人都是一件大事。

另外，人工栽植树木在我国历史十分悠久。据柳诒徵先生考证，到周代，便已经形成“有道必有木”的植树习俗。其时的道旁树木，自然是以遮阳避日为主，同时兼有美化景观之用。同时我们知道，树木长到一定程度，是需要修剪整理的，主要是清理多余或畸形的旁枝侧条，以利于接下来的正常生长。如果是景观之木，枝条修剪还有美观意义。

由此，达到一定生长阶段时树木的适当修剪，便与男子“及冠之年”之大行“冠礼”，成为一种有趣的对应和参照。树木修剪以后，枝条变得疏密得当，树冠显得有形有状，更有利于以后更好生长；男子行“冠礼”之后，同样会发冠井然得体，面貌从此焕然一新，心中不忘今后当以成人之礼为人处事。

因此，周代男女青年的“笈冠”之礼（女子笈礼在十八岁）在周代形成，很可能是受树木修剪的启发。这一点不仅与本文的核心，中华草木情结有关联，也与中华传统的教育理念“十年树木、百年树人”精神相合。

今天的神州大地上，中华冠礼已基本成为历史记忆。不过在韩国，一定程度上，源于中华冠礼的类似传统仍在延续。韩国人称之为“成人礼”。每年五月的某一天，年满十九或二十的男女青年，会在成人指引下，举行统一的“ 冠礼”和“笄礼”。

最后，中华“草木之旅”来到了中华文化的一座大山。

6，中华“五行说”

进入主题前，有必要简单介绍一下汉字的演变过程。只有弄清楚汉字的原始状况，才能说得清五行的原始内容；否则，就会流于道听途说，甚至将错就错。

首先，所有的语言文字都产生于人类生产生活的实际需要；是现实推着语言文字在往前走，而且永远会有时间差。大家想一想，互联网刚刚进入我们生活之时，曾经一下子冒出那么多与之相关的新概念。当时，人们根本无法用已有的词汇来表达这些新事物，只好发挥想象力，不停地造新词。但是，无论我们怎么努力，似乎还是跟不上网络发展的时代步伐。

其次，语言文字都是从少到多，从简到难的发展过程。绝不会一夜间批量造出许多的字词。仓颉造字的故事只是传说而已。后人估计，他应该是中国古汉字的最早整理者之一。

其三，汉字在进化演变的过程中发生的一些情况，是今天的人们无法想象的；所谓的“六书”造字只是一个粗略归纳，远不能涵盖所有的曲折。事实上，今天我们了解的许多汉字，与其当初的面目甚至会有天壤之别。例如汉字“斤”，现在是重量单位，而其甲骨文时期的本意是“斧子”，而且是石头斧。还有许多汉字，原来是表事的，现在则表意，原来是动词，现在则是名词。

其四，目前所知，甲骨文是最早的汉字形态，但是在它之前，汉字究竟经历了多少岁月的演变，很难确定。但时间一定不会短。郭沫若认为在千年以上，因为即使用现在的眼光来看，甲骨文也算得上较为成熟的文字体系，没有相当的时间积淀，是难以想象的。

现在，我们回到本文的主题。“五行”是中华文化的一颗参天大树，既枝繁叶茂，又根深蒂固。它的根基深达几千年，许多中华早期文献中就有它的影子。所以，要揭开五行的本来面目，必须回到汉字的最初阶段，且越早越好。

据说，“五行”由“金木水火土”五种元素组成，我们就从分析这五个汉字的早期面貌入手，了解它们的当初形象。如果有甲骨文，就从甲骨文开始，没有甲骨文，就从金文开始。

先来看五行之“木”。木字甲骨文如图极其演变如下：

“木”字演化

可以看出，这是一株出土不久的幼苗，而不是现在所指的树木的“木”，理由是：汉字“禾”字的原始形态，正是“木”继续生长的结果。如图 。也就是说，“木”最初代表的是幼苗，长大以后，才成为“禾”代表的成苗。所以，“木”的原始含义是幼苗，而非树木，与“木元素”就更远了。

“禾”字的演变

再看五行之“金”。没有看到甲骨文,其金文如图：

“金”字演变

对于其形态，历来有不同的解读。“说文解字”认为是“土生金”的意思，这个说法明显受了传统“五行”说的影响。后来的学者推翻了这一观点，因为字体的下面部分在金文里并不代表“土”。目前，我所看到的主流解释是：该形态代表冶炼金属，旁边的两个点则是炼好的金属锭块。对此，笔者同样不认可。

本文观点：这个图案代表的是“砍柴”的“事”，与冶炼，金属块毫无关系。理由：一，图案里没有任何象形“冶炼”的成分(比如“火”之类)；二，图形上部的“人”字形结构，也无法用“冶炼”解释；三，如果把图案中的主体看成“一颗树”，旁边的两点看成“砍下来的柴火”，倒显得更为合理。因为，中间和右边的图案，明显地显示树木部分枝条被人砍去后的形状。

那么，代表“砍柴”的金文“金”怎么会后来变成大名鼎鼎的“金属”金呢？过程大概这样：一开始，古人砍柴用的是“斤”(当时代表斧子,前面有介绍)，而且是石头“斤”(因为当时还没有金属斧子，汉字“砍”和“斫”都有“石”字偏旁，由此推断：古人早期用石头工具“砍砸”东西)。这样，“砍柴”（金）就与砍柴用的工具（斤）发生了联系(因为“斤”和“金”同音)。接下来，进入青铜时代，石头“斤”被金属“斧”代替，“斤”字退出“砍柴”活动。但是，“砍柴”之“金”与“金属斧”的联系得以保留，原来代表“砍柴”的“金”，被借来表示砍柴新工具“金属”斧的“金”。这样，“金”就有了现在的意义。

以上推论的大背景：“金”字始创时，中华文明很可能还未进入青铜时代。后来，进入青铜时代(大约四千年前)，“金”字就被古人用来表示“新生事物”青铜，“金”便由原来的“象事”“砍柴”，转变为“象物”金属銅。其实，类似的例子，在汉字演变过程中还有很多。例如我们两次提到的“斤”。而学者们持有的，“金”应该代表“冶炼”的观点，是一种先入为主的思维作用。他们想当然的认为，“金”字一开始就是为“金属”而造，而没有想到它也会是被借用而来。如同一般人想不到，“斤”字原来代表的是“斧子”。一样的道理。

由此再进一步，古人认为，秋天是生命收敛的季节，也是万物枯萎的季节。所以，秋天既代表收获，也代表肃杀。因此，古人一般选在秋天打猎，如所谓的“木兰秋狝”。理由是，禽兽在秋季不再繁殖。古人还选在秋天处决死囚，据说这样才顺应天道，合乎时轮。同样的道理，秋天砍柴(剪除树木植体)也是合时之举，因为砍伐树木的枝条与猎杀禽兽，以及砍死囚的脑袋，属于一个性质。总之，这里的“砍柴”（金）代表的是秋天的肃杀性质。

综合以上：五行中的“木，金”二字，在“原始五行”初成之时，代表的应该是两个季节现象：木代表春天里万物初生，“金”代表秋天万物肃杀。

再看代表夏天的“火”字。它的原始字体就是典型的象形体，没有任何异议。但是我们不能孤立地看待它。既然是夏天，就应该联系到与火相关的“热”，因为热是夏天的最大特点。先看“热”字甲骨文和小篆。甲骨文显示一人捧着火把，而且还跪着，表示对火的尊重；小篆则显示有人拿着扇子扇火，火上是带土的禾苗。

（图片来自‘查字网’）

问题来了：炎热的夏天，什么人会盼望火、盼望热呢？答案只能是农人。因为夏天是庄稼成长的关键阶段，此时农作物在向成熟做最后的冲刺；而这一切都离不开炎热的天气。在这里，“火”与“热”含意完全一致，都代表夏天里农人对炎热天气的期盼。

接着看代表冬天的“水”。水字同样没有悬念，但我们同样需要从季节上找寻其涵义。

冬天的北方，自然界活力不在，动物或躲藏，或冬眠；花草枯死，万木瑟缩。田野里同样一片寂静，了无生机。然而，生命并没有终结，花草只是把种子藏在地下，耐心等待来年的第一缕春风；一同等待的还有五谷之一的麦种(冬小麦)。然而，华北与西北的冬季不仅寒冷，而且干燥；如果没有足够的水分，等待生机的一切生命都难熬过眼前的严冬，更别说将来的生根发芽了。所以此刻，降水(下雪)就是农人的头等心事，只有瑞雪才能兆丰年。“水”就是冬天的主题。

综合二者，冬夏的“水”和“火”，分别代表农人在两个季节里的不同心结和愿望。

“土”字虽然最后出场，但它却是“金木水火”赖以存在的基本。没有“土壤”,春天的“木”(幼苗生长)，夏天的“火”(作物成熟)，秋天的“金”(作物收获)，还有冬天的“水”(作物潜伏)，都将无从谈起。因此，土位于五行中央，为五行之本。

这样，结论便显而易见了：中华“五行说”的初衷，就是表述草木(农作物)从生长，到成熟，再到收获，最后到再次孕育的四个阶段；四者一起，构成草木以年为周期，相互衔接的完整生命过程；再加基本物质条件(土壤)，五行就形成了。

另外，五行说的“行”字，本身就有转换的意思。如图 为“行”字甲骨文和金文形态，显示的都是路口，都表示面临选择，面临转换。

所以，结合以上所述，“五行说”的原始初心，是对一年中草木生长不同阶段的一种提炼：初生(木)，成长(火)，成熟(金)，孕育(水)；当然，离不了土壤。“行”字则表示四个阶段相互转换之意。所以说，“五行”的本义应该是服务农事。

段落小结：五行原本属于农事概念，与后来的二十四节气类似。只是到了后来，与本文前面讲到的草木“气”类似，五行概念一旦得到古人的完全接受和认可，就会被逐步推广开来。“五行”最早如何走出农事，就如同“斤”字当初如何走出“斧子”概念一样，无从知晓。我们只知道，“五行说”变为“五材说”(也就是成为所谓的‘五元素’)，大概发生在周代(《尚书》就有体现)。五行进入中医，代表五脏，则在汉代。还是在汉代，“五行”又与“阴阳”走到了一起。从此，二者便手拉手，一路闯关夺寨，深入中华文化的山山水水，直到成为现在的样子。

可是，从“原始五行”发轫的前青铜时代，到周代古人提出“五材”，期间的数百上千年中，到底发生了什么，从而诱导古人把“五行”改造为“五材”？还有，五行又如何被古人引进中医？这些都值得后人认真探讨，毕竟，这可是关乎人命关天的大事件。否则，中华“五行”只能永远云山雾罩，令人望而却步。中医学也难称真正的科学，永远和玄学撇不清干系。

明向行远总论：独树一帜的草木之魂贯穿中华文明的情感世界、传统习俗、乃至精神境界。同时，它也不知不觉地影响着中华民族的性格生成：草木不离植根其中的泥土，中国人自古便故土难舍；草木的生存是静谧的，中华文化则倡导以静制动、一动不如一静；草木不与他争，只从大地阳光汲取养分，中华民族历来以和为贵、崇尚求诸己。