迅猛发展的科技不断更新着人们的生活方式，刷新着人们的认知，而有进步就必然有牺牲，新的生活方式和观念也在不断冲击着一些传统的习惯和守则，晃动着依托与这些习惯或守则存在的民俗文化根基，疲于奔波的人们回头看才发现丧失了栖息心灵的土壤，这未尝不是文明进程中的一种悲哀。

在过去，祭祖是人们民俗生活中的头等大事，而在如今快节奏的生活中，这样的活动逐渐不被年轻人所崇尚和重视。

对此，郑强教授就曾表达出“祖坟是守不过四代”的断言，此语一出，未免一片哗然，引起社会热烈的讨论，然而他后面却举出了一个反例：潮汕地区的祖坟，可以守40代。

这更是令人为之震惊，那么我们应该用怎样的力度来守护传统，潮汕又有怎样的奇特之处？

历史的回答

现代生活与传统生活很大的一个区别就是对氏族观念的重视程度。

在古代，群落的聚集形式大多是因血缘和氏族为纽带。一个氏族就是一个大家庭，每一个人都在这个大家庭的庇佑下成长，这种庇佑刻在人的基因里，伴随他成长的每一个阶段，成为其一生难以割舍的信仰。

他们大多子承父业，沿袭着传统的生产方式，农民“靠山吃山，靠海吃海”，将自然环境看作其宿命和生存的依托，即使是活动范围相对广的商人，经营活动也大多靠近其生长地。

并且，古人大多看重“落叶归根”，他们带着一种接近使命感的信念来落实这个传统，纵使那些在朝为官的人，看遍了京城的繁华，也不免在可以告老还乡的年纪携妻眷老小组成浩浩荡荡的车队，回到儿时的故乡，那片落叶归根的唯一土壤。

每一个人都是氏族文化浸染的对象，同时也是传承者和捍卫者，氏族文化得以伴随血脉流传，生生不息。

每个氏族兴建祠堂、守护祖坟，它们是氏族文化的图腾，祭祀活动也是传承和稳固氏族文化最重要的手段，在定期举行的庄严活动中，每个参与其中的人都能感受到一种厚重的归属感，一个家族几代的风雨，就在那一次次虔诚的跪拜中激荡。

这样看来，如果没有天灾或时局动荡，祖坟怎会守不过四代？

今非昔比

如果说过去人们的社会生活是以血缘和氏族为纽带，那么现代人社会生活的纽带应该是极为复杂、难以概述的，无疑的是，氏族观念较以往已经大大淡化。

发达的交通和通讯让年轻人拥有了世界的眼光，不再甘心拘泥于自己出生的一方小天地，那些车水马龙、纸醉金迷的繁华都市成了他们向往的所在。纵使没有太大主观意愿，学业、工作、婚姻都有可能成为他们脱离本土的潜在因素。

既然可以避免成为被浸染的对象，那么就势必可以避免成为传承和捍卫者，那些在城市落脚的年轻人，他们出生在大都市的孩子往往不仅没有氏族文化的概念，反而有一种天生的抵触和抗拒，他们往往不愿回到父母终日在耳边絮叨的故乡，年幼时看到那些操着一口自己听不懂的方言被称为长辈或家人的人吓得哇哇大哭。

显然，氏族文化与那些高楼大厦式的、带着现代文明的冷漠气息的居住方式是格格不入的、与快节奏的、缺少烟火气的城市生活是格格不入的、与过分崇尚经济效益的社会风情更是格格不入的。

在这种背景下，那些祭祀的活动似乎成了一种多余而冗杂的礼仪，年轻人自然不肯为此买账。可怕的是，这种文化基因一旦从一代中断，就有可能是全面的崩盘和坍圮。民俗文化何去何从？这是历史留下的叹息。

潮汕的文化基因

没有谁能成为时间中的例外，潮汕是和其它城市一起步入现代的，但是它成为了其它的例外––民俗的传承。

潮汕自古是一个民风民俗鲜明、稳固的地区，从整体上来看，由于战乱较少、人口流动性小等原因，南方地区在祖籍文化的传承方面普遍优于北方地区，潮汕就是其中一个代表。

即使到了今天，传统的民俗观念在潮汕人心中依然稳固：无论身在何处，每年清明的祭祖活动是每一个潮汕人都不会缺席的。他们始终以宗族一份子的身份来定位自己，这种凝聚力和集体观念对人的规范和约束，像一个无形的、充满威严的准则和戒律，甚至超出了一个人自身的自我约束作用。

潮汕人在外发迹的很多，但祭祀时，每个人都褪去了因财富、社会地位等等所带来的光环，而只剩下在宗族中的长幼尊卑。

但对于那些出身潮汕的发迹者而言，回馈故乡是他们不得不做并乐于去做的事，潮汕祠堂香火不断，在当地也有大量针对老人、儿童的民间慈善性非盈利组织，这些都是那些乐于回馈故乡的潮汕人所出资扶持的。

与其它地区很多富人发迹后便遗忘故乡而言，潮汕朴实厚重的民风确也为当地带来了很多实实在在的益处。对于这样一个古风犹存的地区，祖坟能守40代也不足为奇了。

小结:

对于祖坟能守40代的潮汕、外人能做的或许只有啧啧称奇，但在惊叹之余，适当地对自身的反思或许更有意义。

传统自然有益有弊，我们也因此需要一双锐利的眼睛学会衡量和取舍，随着时代的发展一些东西的淘汰是必然的，我们不必对此过分伤春悲秋，但跟随着现代文明的脚步亦步亦趋的我们，应该时不时停下来问一问自己，是不是还有精神赖以生存的文化基因。

毕竟，携一点或许该被淘汰的东西并不会太增加我们的负重，但如若误将不该丢弃的丢弃，可能就只有悔恨的余地!